日本で天文学が意識されたのは何時ごろか?

個別科学としての天文学が日本で意識されたのは何時ごろのことであろうか?

年表によれは明治五年(1872)南校ではフランス人レピシェを雇い入れ数学・天文学の教育にあたらせた。天文暦学とは関わりのない、純然たる天文学教育の始まりである。この純然たる天文学教育は星学(せいがく)と呼ばれていた。

この星学という言葉は司馬江漢著 『和蘭天説 (Oranda tensetsu)』
寛政8年 (1796)の中に見える。「天文学三道あり、一は星学(セイガク)、二は暦算学、三は窮理学なり」

窮理学は物理学のことである。

最初に講義された「星学」の具体的な中身については不明であるが

遠西観象図説(1823)には

「六星の大小及び其運行遅速距離遠近等、傍通(〈〉みとうし)して目(〈注〉めのへ)にあり。実に星学家坐右の珍宝なり」

とあり、星学では惑星の運動、惑星の距離などが議論されたと思われる。特に惑星の距離はその惑星の実体を知る上で不可欠なものであり、これが議論されるということは「星学」は本物の天文学になりつつあることを示している。

この「星学」が司馬江漢の時代に現れたということは、この時代あたりから洋学を通して個別科学の天文学が日本でも意識され始めたと言ってよいと思われる。

学問を科学にする三要件

「日本の唯物論者」の中で著者の三枝博音は学問を科学にする三つの要件をあげている。

第一は人民大衆である。大衆に触れさせない。大衆に秘密になっている。大衆の幸福と生活が考えられていない。このような学問は科学とはいえない。

儒家の一人の言

「学問は王家の嘉謀なり」(つまり人民を支配する道具である)

これでは学問は科学にはなりえない。

第二は自然である。これは三浦梅園の言葉が当を得ている。

第三が確実性である。言い切ることができることである。

これには自然の対象を孤立系(空間的にも時間的にも限定されたもの)と見なして見る視点が重要になる。この視点が個別科学の発展を促し、法則性(つまり言い切る)の発見を促したと考えられる。東洋の学問は関連性に重点を置いた(たとえば、大宇宙と小宇宙(人体)との対応関連、これは最たるものであるが)ことと対照的である。

みうら・ばいえん(三浦梅園)

「日本の唯物論者」の中で著者の三枝博音はみうら・ばいえん(三浦梅園)を高く評価している。

三浦梅園はこんなことを意っている。

「ほんとうに自然を見抜くということになれば、聖人とか仏陀ついったところで結局は人間なのだから、わたしたちの学問の討究においては同僚であるにすぎない。先生とすべきものは自然である」

このような認識は自然科学の方法論の真髄である。

とみなが・ちゅうき(富永仲基)

日本の唯物論者」の中で三番目に取り上げたのが、とみなが・ちゅうき(富永仲基)である。

大阪の裕福な商人のこどもで、地元の懐徳堂(かいとくどう)で朱子学を学んだ。新興商人階級の目で正統的な学問に批判的な精神で触れることができた。こんなことを言っている。

「仏道のくせは幻術、儒道のくせは文辞、神道のくせは神秘、秘伝、伝授にてただものをかくすがそのくせなり」(出定後語)

 

 

おぎゅう・そらい(荻生徂徠)

「日本の唯物論者」の中で著者の三枝博音は第二の人物としておぎゅう・そらい(荻生徂徠)を取り上げている。

荻生徂徠は二つの点で唯物論の萌芽が見られとしている。

第一は理論性の徹底である。

例えば当時の暦であった授時暦(じゅじれき)を批判して

「実験(推論)に基づくというが、それは三、四十年くらいしかないではないか、これでは私たちは信頼できない。」と述べ、理論的な裏づけ(惑星の運動、太陽系のモデル)を要求している。

第二は技術の重視である。

「理で考えていくのは宋の儒者が始めた。理をつかむ基礎ができていない。だから理にとどまっている。」と「理」の哲学を批判している。いったいのものは多くの理が集まっているところのものである。人はこのものに親しんでいるとそのものの理がわかろようになる。

また「後代の儒者は技術ということを軽蔑して言わないようになった。これでは本当の学問にならない。」と批判している。

 

かいばら・えっけん(貝原益軒)

「日本の唯物論者」の中で著者の三枝博音は近世の日本で唯物論を準備した人々を紹介している。そのトップがかいばら・えっけん(貝原益軒)である。唯物論としているが、これはヨーロッパの学問の方法論を準備した人々といってもよい。

益軒には「大疑録」という著述がある。その中で「形而上と形而下とを論ず」という一節がり、当時の朱子学の批判を展開している。「陰陽は地上のものとしている。これはおかしい。」地上にあるものは益軒にとっては技術の対象であり、観念的なものではなかった。天上にあるもののみが「陰陽が象をなしている」のである。

益軒は『大和本草』(二十五巻)などの実学的な著作があり、地上のもの対して博物学的な知識を体系化していおり、地上にあるものは観念的な対象でなく技術の対象であった。ここにものに即した学問の萌芽が認められる。

日本の学問

「日本の学問」(松島栄一著)という古いが興味ある本がある。日本の学問は近代になってヨーロッパの学問の方法を受け入れその方法論を消化して発展するわけであるが、それ以前の日本の学問の性格やヨーロッパの方法論を受け入れる素地を担った近世の日本の学問の系統を論じたものである。

近世までの日本の学問の特質を著者は以下の纏めている:

「すでに書物に記されている教説=教理を学び、それにより諸事万般を判断してゆこうとすることが学問である。『読書百編、意おのずから通じる』という一句はこの学問の姿をよく現している。」

一方ヨーロッパの学問の方法論は

「つねに疑問をかかげ、全てのものに批判的態度で接し、また考え、事実を明確にし、その事実にもとづいて判断してゆく。」

近世の日本の学問の中にこのようなヨーロッパの学問の方法論の萌芽があったのか、あったとすればどのようなかたちであったか。このようなことを考えてみよう。

 

English Oak

English Oak(オーク)の学名はquercus robus。和名は「カシ」、「ナラ」、「クヌギ」?

答えは「ナラ」。

カシ」は常緑樹である。「クヌギ」はどんぐりの形が違う。

“Leaves”では

神話の多くを総合すると、オークは「力」や「耐久力」の強力な象徴である。ラテン名”robus”は「強さ」を意味し、天空やいかずちの神、ギリシアのゼウスから稲妻や雷鳴を支配した北欧のトールまでの多神教の神々と繋がっていた。ケルト人たちはこの木が聖なる知識や特にこの木の下で執り行ったであろう儀式や宗教儀礼のドルイド教の祭司であると信じていた。今日ではコークは硬木として定評があり、昆虫や鳥、そして哺乳類までがその恩恵を受けている木である。

英語で常緑性のカシのみを指すばあいは”live oak”という。ヨーロッパではこの常緑性のカシは南ヨーロッパに限られている。イギリスなどで”oak”と言っているものは落葉樹の「ナラ」である。

”Leaves”には紅葉した”oak”の葉が載せてあるので、これは落葉樹である。しかしゼウスの聖なる木は常緑樹であり特別な神託に使った木で「カシ」である。古代には常緑性に特別な思いを寄せていたのである。同じようにケルトにおける特別な木である「オーク」も常緑樹の「カシ」ではないか?

White Willow

White Willow(ホワイト・ウエロー)の学名はsalix albaである。和名はヤナギの一種、セイヨウシロヤナギ。画像はここで。

“Leaves”には

綿毛のような毛を持った青白くほっそりした葉をしているので、詩人や芸術家に人気がある理由が分る。しばしば悲しみの象徴と考えられてきたが、お祝いのための木でもあり、その枝はしゅろの主日(Palm Sunday)に教会を飾るのに使われる。水辺に生えるので月やギリシア神話の月の女神ヘカテと関連させることもある。ヘカテが魔女の女王と考えられていたので、この神話的な繋がりからこの木はよく魔女の木であると思われていた。籠、家具、そしてフェンスを織り上げるために使う長くて柔軟な幹を得るためヤナギはよく伐採木として育てられる。

“Willow, weep for me”「ヤナギよ、私のために泣いておくれ」というジャズのスタンダードがある。